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「上善若水」語出《老子》：「上善若水，水善利萬物而不爭。」意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。
「上善若水」意為最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善：至善，最完美；水：這里喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多了； 若水：古水名，即今雅礱江，其與金沙江合流後的一段，古時亦稱若水。上善若水 著名書法家邢飛題
這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。[1] 出處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 小說：《熾天使傳說》，人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。 傳 媒：北京西三環中央電視塔下的標志建築物上，有著名書法家、北京市書法家協會副主席、總後政治部丁嘉耕大校書寫的「上善若水」，被譽為「首都文化風景」。
編輯本段出處
老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善
上善若水書畫作品圖冊(19張)地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測，善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。 《周易》中也有兌卦與此義相同！[1]
編輯本段解讀
學會「上善若水」的處事哲學 「上善若水」 這四個字，出自於老子的《道德經》第八章：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」 它的字面含義是：最高的善像水那樣。水善於幫助萬物而不與萬物相爭。它停留在眾人所不喜歡的地方，所以接近於道。上善的人居住要像水那樣安於卑下，存心要像水那樣深沉，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要想水那樣待機而動。正因為他像水那樣與萬物無爭，所以才沒有煩惱。說到這其中所涵蓋的思想意義，那就需要多做些解釋了。 老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。」 他認為上善的人，就應該象水一樣。水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百穀王。 世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最為堅硬的東西，沒有什麼能超過它，例如滴水穿石，這就是「柔德」所在。所以說弱能勝強，柔可克剛。 不見其形的東西，可以進入到沒有縫隙的東西中去，由此我們知道了「不言」的教導，「無為」的好處。 老子還說：「以其不爭，故天下莫能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道；道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也…… 「道」是產生天地萬物的總根源，是先於具體事物而存在的東西，也是事物的基本規律及其本源。所以「道」是我們每個人都應該認知與理解的。水的德行就是最接近於「道」的，「道」無處不在，因此，水無所不利。它避高趨下，因此不會受到任何阻礙。它可以流淌到任何地方，滋養萬物，洗滌污淖。它處於深潭之中，表面清澈而平靜，但卻深不可測。它源源不斷的流淌，去造福於萬物卻不求回報。這樣的德行， 乃至仁至善…… 水中的人生哲學 車爾尼雪夫曾經寫過這么一段話：「水，由於它的燦爛透明，它的淡青色的光輝而令人迷戀，水把周圍的一切如畫的反映出來，把這一切委曲的搖曳著，我們看到的水是第一流的寫生家。」的確，「水」在溫柔而詩意的告訴你面對挫折面對不如意的心境，告訴你處世的大智慧。明鏡止水，波瀾不興的心境正如光滑透徹的鏡子，可以映照世間的真相。在透明的水面前，才知道什麼是純粹，什麼是污濁，在清澈的心靈面前，才知道什麼是善，什麼是惡。反觀自身的缺點時，不用被動的反抗、掙扎，盪起漣漪的水，是缺乏洞察力的，會讓自己迷失，會讓自己痛苦，會讓自己彷徨，不如主動的如水般去包容，去凈化。 我曾經讀過一篇文章，文章的名字叫《「肥皂水」的哲學》故事告訴我們要像水一樣，換個方式看待問題，也許換來的是「柳暗花明」。故事講到；約翰·卡爾文·柯立芝於1923年成為美國總統，他有一位漂亮的女秘書，人雖長得很好，但工作中卻常因粗心而出錯。一天早晨，柯立芝看見秘書走進辦公室，便對她說：「今天你穿的這身衣服真漂亮，正適合你這樣漂亮的小姐。」這句話出自柯立芝口中，簡直讓女秘書受寵若驚。柯立芝接著說：「但也不要驕傲，我相信你同樣能把公文處理得像你一樣漂亮的。」果然從那天起，女秘書在處理公文時很少出錯了。一位朋友知道了這件事後，便問柯立芝：「這個方法很妙，你是怎麼想出的？」柯立芝得意洋洋地說：「這很簡單，你看見過理發師給人刮鬍子嗎？他要先給人塗些肥皂水，為什麼呀，就是為了颳起來使人不覺痛。」 故事講完了，我們從故事中深刻地感受到一個做人的道理；那就是；「良葯未必非要苦口，忠言未必非要逆耳」。的確，可以給良葯包上糖衣，可以給忠言加上裝飾。批評也需要講求藝術。誠然我們知道這樣的一個事實，犯了錯誤的人大多不會主動承認錯誤並自覺改正。這時候如果對方用過分的犀利言辭，那麼再寬容的人恐怕也會變容失色，內心反感。毫無顧忌，不講方法的諷刺批評，會讓人心生怨恨，更不用說接受建議改正錯誤了。正如著名心理學家傑絲.雷爾說："稱贊對人類的靈魂而言,就像陽光一樣,沒有它,我們就無法成長開花。但是我們大多數的人只是敏於躲避別人的冷言冷語，而我們自己卻吝於把贊許的陽光給予別人。的確，人生在世，難免會遇到挫折、阻攔、傷害……如果你想以硬碰硬，那麼，你就必須成為最硬的那個，否則，總有一天你會被對方粉碎。所以，何不學水呢？學她的輕柔，以柔克剛。這樣，不管前方有什麼，你都能較順利地朝自己的方向前進。 水是博大精深的，它對我們的啟迪還有許許多多，如「滴水穿石」，啟迪我們對事業的追求要鍥而不舍；「千條江河奔大海，一江春水向東流」，啟迪我們一旦認准一個目標，就要有一往無前的勇氣和堅定執著的精神；「海納百川，有容乃大」，啟迪我們要有恢宏的氣度，博大的胸懷……水對我們的啟迪是如此豐厚廣博，難怪先哲要發出「上善如水」的贊嘆！「上善如水」堪為我們的座右銘。[1] 上善若水，厚德載物 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 最好的德行就象水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專注於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。 「上善若水。」最上乘的「善」就象水一樣啊！前面我們說過，「善」是一個時空性的范疇。它是「道」在我們這個世界的一種應用——「德」的具體評價。「德」是從「道」這個宇宙大規則中演化出來的。 在「道」層次上，沒有「善」或「不善」的區別，但在「德」的層次上，不僅有「善」與「不善」的性質分別，而且還有「上善」、「中善」、「小善」的量化分別。 世間萬物都有一個「德」，常見的如「天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。」，再比如君主有「聖德」，「君子」有「仁德」，練武人講「武德」，學藝人講「藝德」，普通人講「私德」。 那麼什麼是衡量這些「德」究竟是「善」還是「不善」，究竟是「上善」、「中善」還是「小善」呢？唯一的標准就是看它與「道」的符合程度。符合就是「善」，符合得越多，就是「上善」。水「德」為什麼是「上善」？就因為它「幾於道」——非常接近「道」。 這個非常接近「道」的「水德」，究竟有些什麼具體「功德」呢？就是因為它「善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它「毫不利己，專門利人」，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！ 水是我們最熟悉的東西了，我們身體里四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。 「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」這是老子對「水德」進一步展開了，而且把它與「人德」相比較了。 「居善地」。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是「水往低處流」，但人是要「人往高處走」的。如果在人際交往中，大家都要往「高處」走，那就勢必要「爭」，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麼就是「不爭」，「不爭」就是「上善」的行為之一。而「上善」是最符合「道」的，所以最終是佔大便宜的。所謂「吃虧是福，得便宜處失便宜」、「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」，說的就是這個道理。 回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低窪的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最後它又以一種嶄新的、更為純凈的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂「一下一下又一下，一下下到深淵里。自有老天不我欺，青雲直上居九天。」 「心善淵」。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純凈。 我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？ 「與善仁」。水對任何物體都是很「仁愛」的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。 「言善信」。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的「潤物細無聲」，可以是小溪的「潺潺」，可以是河流的「嘩嘩」，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是是「信」。內外一致，表裡如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。 「政善治」。水完全根據「道」的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麼主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低窪，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。水執行的是真正的「無為之治」。 「事善能」。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的「甘露」，也可以「攻堅強者莫之能勝」。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪裡可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。 「動善時。」水又是最善於等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎麼降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。 「夫唯不爭，故無尤。」 因為「不爭」，所以「無尤」。「不爭」就是「為無為」，依據「道」來「為無為」需要「爭」嗎？「爭」，現代社會所最提倡的「公平競爭、優勝劣汰」究竟有多少合理性？「爭」說到頭，又是「爭」的什麼呢？ 要理解什麼叫「無為而無不為」，什麼叫「以其不爭，故天下莫能與之爭」，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂郁，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題。[2]
編輯本段作者
老子（前600年 ——前470年之後)(西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯時誕生），姓李名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南鹿邑，一說渦陽）人。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子又名老聃，相傳他一生下來就是白眉毛白鬍子，所以被稱為老子；老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任守藏室吏（相當於國家圖書館館長）。 1973年12月，在湖南長沙馬王堆三號漢墓出土過兩份手抄本帛書《老子》（《道德經》）。

3. 查閱工具書,談談你對"上善若水"的理解

"上善若水"是一個成語，指的是最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。處於眾人所不注意的地方或者細微的地方，所以是最接近道的。水，無色無味，在方而法方，在圓而法圓，無所滯，它以百態存於自然界，於自然無所違也。語出《老子》：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡（wù)，故幾於道。」在道家學說里，水為至善至柔；水性綿綿密密，微則無聲，巨則洶涌；與人無爭卻又容納萬物。水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，人生之道，莫過於此。
上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌污淖是一種奉獻。逝者如斯夫，人生猶如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水,而在這里水是喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最好的德行就像水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專注於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。
「上善若水。」最上乘的「善」就像水一樣啊！前面我們說過，「善」是一個時空性的范疇。它是「道」在我們這個世界的一種應用——「德」的具體評價。「德」是從「道」這個宇宙大規則中演化出來的。
在「道」層次上，沒有「善」或「不善」的區別，但在「德」的層次上，不僅有「善」與「不善」的性質分別，而且還有「上善」、「中善」、「小善」的量化分別。
世間萬物都有一個「德」，常見的如「天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。」，再比如君主有「聖德」，「君子」有「仁德」，練武人講「武德」，學藝人講「藝德」，普通人講「私德」。
那麼什麼是衡量這些「德」究竟是「善」還是「不善」，究竟是「上善」、「中善」還是「小善」呢？唯一的標准就是看它與「道」的符合程度。符合就是「善」，符合得越多，就是「上善」。水「德」為什麼是「上善」？就因為它「幾於道」——非常接近「道」。
這個非常接近「道」的「水德」，究竟有些什麼具體「功德」呢？就是因為它「善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它「毫不利己，專門利人」，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！
水是我們最熟悉的東西了，我們身體里四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」這是老子對「水德」進一步展開了，而且把它與「人德」相比較了。
「居善地」。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是「水往低處流」，但人是要「人往高處走」的。如果在人際交往中，大家都要往「高處」走，那就勢必要「爭」，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麼就是「不爭」，「不爭」就是「上善」的行為之一。而「上善」是最符合「道」的，所以最終是佔大便宜的。所謂「吃虧是福，得便宜處失便宜」、「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」，說的就是這個道理。
回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低窪的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最後它又以一種嶄新的、更為純凈的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂「一下一下又一下，一下下到深淵里。自有老天不我欺，青雲直上居九天。」
「心善淵」。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純凈。
我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？
「與善仁」。水對任何物體都是很「仁愛」的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。
「言善信」。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的「潤物細無聲」，可以是小溪的「潺潺」，可以是河流的「嘩嘩」，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是「信」。內外一致，表裡如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
「政善治」。水完全根據「道」的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麼主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低窪，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。水執行的是真正的「無為之治」。
「事善能」。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的「甘露」，也可以「攻堅強者莫之能勝」。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪裡可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。
「動善時。」水又是最善於等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎麼降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。
「夫唯不爭，故無尤。」
因為「不爭」，所以「無尤」。「不爭」就是「為無為」，依據「道」來「為無為」需要「爭」嗎？「爭」，現代社會所最提倡的「公平競爭、優勝劣汰」究竟有多少合理性？「爭」說到頭，又是「爭」的什麼呢？
要理解什麼叫「無為而無不為」，什麼叫「以其不爭，故天下莫能與之爭」，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂郁，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題

4. 以父親名字命名基金會，曹德旺為何自己要成立基金會

成立基金會用於慈善事業

第三，曹德旺先生與此次疫情
冠狀病毒的疫情發展過於猛烈，我們只能呆在家裡，不能出門。而疫情帶來的不僅僅是災難，也是更多有愛心的人，像曹德旺先生這樣的慈善家出來的時候，似乎有著這些獻愛心的人的存在，讓社會更溫暖，讓我們對於中國對美好明天更嚮往，曹德旺先生的河仁慈善基金會在此次捐贈一億元。

5. 誰知道上善若水到底是什麼境界啊

天道自然無為，人的行事也應效法天道，不要妄自作為，講求清靜寡慾，與世無爭，慎專行遠禍，屬所以說要提倡不以利、名、欲來傷害自我的天然本性。所以老子的哲學不是讓我們不做事，不是無為而是無不為，不是妄做而是以清靜的心態去做。講求的不爭並非是束手待斃，萬事無所作為；而是不與世人爭俗世的功名利祿，貪求財色等，對於合乎天道自然運行法則的事，則要盡力而行。

6. 上善若水出自什麼地方如題 謝謝了

上善若水 老子 「上善若水」語出《老子》：「上善若水，水善利萬物而不爭。」意思是說，最高境界的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。 [釋義]編輯本段 詞目：上善若水 朴實無華現本性 無須出世無須入世 跳出三界外,不在五行中 發音：shàng shàn ruò shuǐ 出處：老子的《道德經第八章》:上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 老子（前600年 —前470年之後)(西周末年武丁朝庚辰二月十五日卯時誕生），姓李名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里（今河南鹿邑）人，漢族。是我國古代偉大的哲學家和思想家，道家學派創始人，世界文化名人。老子又名老聃，相傳他一生下來就是白眉毛白鬍子，所以被稱為老子；老子生活在春秋時期，曾在周國都洛邑（今河南洛陽）任藏室史（相當於國家圖書館館長）。 [譯文]編輯本段 最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。 原文編輯本段 上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。 [注釋]編輯本段 ①上善若水：上，最的意思。上善即最善。這里老子以水的形象來說明"聖人"是道的體現者，因為聖人的言行有類於水，而水德是近於道的。 ②處眾人之所惡：即居處於眾人所不願去的地方。 ③幾於道：幾，接近。即接近於道。 ④淵：沉靜、深沉。 ⑤與，善仁：與，指與別人相交相接。善仁，指有修養之人。 ⑥政，善治：為政善於治理國家，從而取得治績。 ⑦動，善時：行為動作善於把握有利的時機。 ⑧尤：怨咎、過失、罪過。 [引語]編輯本段 在上一章以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。老子首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子「善利萬物而不爭」的著名思想。 [評析]編輯本段 老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近於道的。而理想中的"聖人"是道的體現者，因為他的言行有類於水。為什麼說水德近於道呢？王夫之解釋說："五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。"以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取於萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。在此後的七個並列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子並列舉出七個"善"字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即為"不爭"。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。 公元前516年周朝覆滅，王子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉（可能是務農吧，這一段沒看仔細）。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故「孔子問李」就是這樣來的。孔子將老子比做「龍」，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：「逝者如斯乎」，老子卻說：「上善若水」。信奉「禮教仁義」的孔子與一心想「回歸自然」的老子兩位聖人之間的交流，為後來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。 《荀子·宥坐》記載了孔子答弟子子貢問水的一段對話："孔子觀於東流之水。子貢問於孔子曰：君子之所以見大水必觀焉者，是何？孔子曰：夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。"在此處，孔子以水描述了他理想中的具備崇高人格的君子形象，這里涉及到德、義、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范疇。這其中的觀點與道家有顯而易見的區別，但也有某些相似之處。可以此段引文與《道德經》第八章參照閱讀。 轉自《都江堰》（余秋雨）： 水，看似柔順無骨，卻能變得氣勢滾滾，波涌浪疊，無比強大；看似無色無味，卻能揮灑出茫茫綠野，累累碩果，萬紫千紅；看似自處低下，卻能蒸騰九霄，為雲為雨，為虹為霞；看似沒有造型，卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼…… 看上去，是人在治水，實際上，一切成功的治水方案都是因為人領悟了水，應順了水，聽從了水。只有在這種情況下，才能出現天人合一，無我無私，長生不老。 這便是道。 參考資料編輯本段上善若水 鶯飛草長時節，各地花訊遍傳，桃花、櫻花、杜鵑花，點綴大地一片生氣。老天爺讓我們徜徉於天地之間，我們自是有義務將今日所享有的一切留於後世。歷史的長河中，我們只是微渺的過客，近來阿富汗不顧國際社會的呼籲，執意毀滅境內佛像，其中包括兩尊全球最高的立像，希望剷除該國所有的佛教遺產。阿富汗境內的古佛像，是全人類的遺產，也是歷史的見證。破壞，只需三、兩天的工夫，可是歷史古蹟就此灰飛煙滅。 老子道德經中有言：「上善若水，水善萬物而不爭，處眾人之所惡。故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。」意思是：最高的善像水一樣，水善於幫助萬物而不與萬物相爭；停留在眾人最不喜歡的地方，所以最接近「道」。上善的人住要像水那樣擇地，存心要像水那樣淵深，交友要像水那樣相親，言語要像水那樣真誠，為政要像水那樣有條有理，辦事要像水那樣無所不能，行為要像水那樣伺機而動。正因為水那樣與物無爭，所以才不犯過失。 天生萬物以養民，沒有種族歧視，也沒有宗教戰爭。水也一樣，流諸四海而不擇處，不分善惡皆可飲用。天道是如此寬容，人類不妨學學，則糾紛可以少些，平靜可以多些。 古人的智慧就像鑽石，時時擦拭，便散發光芒，切莫棄置一旁，徒使惹塵埃。福智文教基金會推廣德育，舉辦讀經班，希望孩子從小在聖賢的經教中涵養德行。現今社會處處講「利」，但是很少人分得清楚什麼才是最高的投資報酬率。投資在孩子身上，用心、用德、用義、用愛去滋潤，有一天，小幼苗變成國家棟樑，則今日努力灌溉的，必定功不唐捐。 本期福智之友有一篇「不一樣的兒童節」，內容就是一群小朋友在老師的德育引導下，如何念父母恩、報父母恩的過程；使兒童節的慶祝活動不再是吃吃喝喝、熱熱鬧鬧而已，真的讓孩童在屬於自己的節日中有所受用與提升。 本刊所述都是一些小人物做的小事情，但是這些人與事的背後都有一個大理想，就是││建立善良的社會，例如「當令話題」提及有機認證與評鑑制度，許多專業人士願付出時間、精力，為我們的五臟廟把關，沒有他們，有機事業將無以相續經營，而農友們願配合有機認證，不厭其煩參加講習，並改善耕作方式，這些都是人類善良的一面。凡事何必言利？但是只要憑良心做事，為生民立命，利必然隨之而來，這就是天理呀！

滿意請採納

7. 很多人用網名「上善若水」怎麼樣是什麼意思

上善若水
解釋：
上善：至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌污淖是一種奉獻。
「上善若水」最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。逝者如斯夫，人生猶如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水,而在這里水是喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。
出處：
上善弱水出自老子的《道德經第八章》。原文是：上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。
原文解釋和理解：
最好的德行就像水：水善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，所以它就接近於道的境界。安守著無人來爭、與人無爭的善地；心境如深淵一般清明寧靜；行為因內心的祥和而對眾生充滿慈愛；言語因清靜無為、不求名利而自然信義卓著；政治上也會因為無私無欲，不刻意追求有為之功而能因循自然地治理；在去除一切私心雜欲，求名取利好大喜功之心後，才能真正把所有的心力專注於辦事，從而無所不通；行事也會看清真正應該發動的時機，而且善於把握時機。正由於他不刻意地去爭權奪利、爭功釣名，所以他既沒有來自內心的憂慮、憂郁，也沒有來自外界的憂患、憂難。
「上善若水。」最上乘的「善」就像水一樣啊！前面我們說過，「善」是一個時空性的范疇。它是「道」在我們這個世界的一種應用——「德」的具體評價。「德」是從「道」這個宇宙大規則中演化出來的。
在「道」層次上，沒有「善」或「不善」的區別，但在「德」的層次上，不僅有「善」與「不善」的性質分別，而且還有「上善」、「中善」、「小善」的量化分別。
世間萬物都有一個「德」，常見的如「天有天德，地有地德，春木德興，夏火德興，秋金德興，冬水德興。四季之交土德興。」，再比如君主有「聖德」，「君子」有「仁德」，練武人講「武德」，學藝人講「藝德」，普通人講「私德」。
那麼什麼是衡量這些「德」究竟是「善」還是「不善」，究竟是「上善」、「中善」還是「小善」呢？唯一的標准就是看它與「道」的符合程度。符合就是「善」，符合得越多，就是「上善」。水「德」為什麼是「上善」？就因為它「幾於道」——非常接近「道」。
這個非常接近「道」的「水德」，究竟有些什麼具體「功德」呢？就是因為它「善利萬物而不爭，處眾人之所惡。」——善於滋養萬物而不爭功德，能夠在眾人都厭惡的環境中安居樂業，也就是說它「毫不利己，專門利人」，這是白求恩式的共產主義高風亮節啊！
水是我們最熟悉的東西了，我們身體里四分之三都是水。有關水的具體的例子是多到不可勝數的，老子就重點從以下七個方面來講。
「居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。」這是老子對「水德」進一步展開了，而且把它與「人德」相比較了。
「居善地」。水的特性是向下，這個特性是針對我們這個世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不猶豫的奔向那些低窪之處——世俗的人們最厭惡的地方，這是「水往低處流」，但人是要「人往高處走」的。如果在人際交往中，大家都要往「高處」走，那就勢必要「爭」，輕則拳腳相加，頭破血流，重則你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持謙和的心態，那麼就是「不爭」，「不爭」就是「上善」的行為之一。而「上善」是最符合「道」的，所以最終是佔大便宜的。所謂「吃虧是福，得便宜處失便宜」、「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」，說的就是這個道理。回過頭來再看水，盡管它不停地奔向低窪的地方，但是沒有哪一刻停止過自身的升華（蒸發），最後它又以一種嶄新的、更為純凈的形態遨遊於藍天，那就是白雲——沒有任何人可以居高臨下地俯視它。正所謂「一下一下又一下，一下下到深淵里。自有老天不我欺，青雲直上居九天。」
「心善淵」。水的本質的清明寧靜的，從來不受任何外來物的影響，它的物理化學性質極為穩定：無色、無味、透明。它在急速運行時可以混雜夾帶著泥沙礫石，但一停下來，就慢慢澄清了，回到了它本來的面目。它可以包容很多的無機鹽和礦物質，但當它升華（蒸發）的時候，它又回到了本身的純凈。我們做人，能象那樣始終不被環境所迷惑嗎？始終保持住清明寧靜的本心嗎？能不改變天然的本性和善良的初衷嗎？
「與善仁」。水對任何物體都是很「仁愛」的，瓦礫和寶玉都可以跟著它一起去旅行，它絕對不會厚此薄彼。參天的大樹和卑微的小草它都願意去滋潤，既不趨炎附勢，也不故作清高。
「言善信」。水的聲音是天地間最美妙的聲音，也是最變化莫測的聲音，但是每種聲音都符合它的身份。它可以是春雨式的「潤物細無聲」，可以是小溪的「潺潺」，可以是河流的「嘩嘩」，可以是大海的呼嘯，聽其聲可知其形，這就是「信」。內外一致，表裡如一，既不虛張聲勢，也不矯情偽飾。
「政善治」。水完全根據「道」的原則和具體地理環境來決定它要走的路，無論東西南北，無論直行蜿蜒，它都依據地勢而為，絕對沒有什麼主觀上想要去的地方。它只有一個大方向，奔向低窪，不考慮氣派和面子的問題，寬可以數十里，窄可以幾米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考慮最終是奔向大海還是奔向沙漠，絕不會自動自發地去趨吉避凶。水執行的是真正的「無為之治」。
「事善能」。水的功能是最多的。它可以滋潤，可以溶解，可以清洗、可以沖刷。可以是一滴救命的「甘露」，也可以「攻堅強者莫之能勝」。它不會去計較是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人氣指數有多高，能不能評個院士博導教授之類的，它只是默默地勤奮地敬業地工作。但是，哪裡可以完全離開水呢？可以說這世間的絕大多數工作如果沒有水的參與，根本是不可能辦成的。
「動善時。」水又是最善於等待時機來發動的。春天萬物復甦、萌生，需要一定的水，它就來了；夏天萬物生長壯大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天萬物氣息收斂，生機轉入種子，相應降水就開始少；冬天萬物閉藏，生機封固於內，就基本上不怎麼降水，即使降水也不流動（雪），留待來春地氣回暖、萬物復甦時再用。
「夫唯不爭，故無尤。」
因為「不爭」，所以「無尤」。「不爭」就是「為無為」，依據「道」來「為無為」需要「爭」嗎？「爭」，現代社會所最提倡的「公平競爭、優勝劣汰」究竟有多少合理性？「爭」說到頭，又是「爭」的什麼呢？
要理解什麼叫「無為而無不為」，什麼叫「以其不爭，故天下莫能與之爭」，看看水吧。只有象水這樣去對待學習、對待工作、對待愛情、對待事業、對待家庭、對待師長、對待同事、對待朋友、對待家人、對待人生的所要面對的一切，才能既沒有來自內心的憂慮和憂郁，也沒有來自外界的憂患和憂難，這才是我們要認真考慮的問題。